*Article rédigé suite à la lecture du livre de Jean Assman, La mémoire culturelle. Écriture, souvenir et imaginaire politique dans les civilisations antiques, Aubier. Vous pouvez lire un résumé de cet ouvrage dans cet article : Une histoire de la mémoire, de l’Antiquité à nos jours
Nous observons une récurrence des thèmes de la mémoire et du souvenir ces derniers temps … Notamment avec les nouvelles techniques d’enregistrement des données qu’on pourrait désigner comme une mémoire artificielle. Dans ce contexte, nous avons voulu définir un « espace mémoire » englobant qui créer une mnémotechnie culturelle de nos terrains visant à permettre de restituer une double mémoire.
Dans un premier temps, l’exposition commence par présenter notre approche théorique, pour montrer aux visiteurs comment on accumule des souvenirs, comment on se les remémore, et à chaque fois le rôle joué par les émotions.
La mémoire vient à l’homme au cours de sa socialisation. L’individu est le seul à détenir sa mémoire, mais elle porte toujours la marque du collectif. Effectivement, les souvenirs naissent de l’interaction. Ainsi, la mémoire individuelle associe plusieurs mémoires de groupes ; seules les sensations et les impressions sont individuelles. La pensée peut fonctionner de manière abstraite mais la mémoire, quant à elle fonctionne d’après des éléments concrets. (ex)
Les idées doivent s’affilier à une forme sensible pour pouvoir s’inscrire dans la mémoire. Notre étude de la neuro-biologie de la mémoire nous a permis d’aborder ces divers processus.
Chez la Fondation Musée Schlumberger comme chez le Mouvement ATD Quart-Monde, le groupe social se constitue en communauté mémorielle, en développant une conscience de son identité à travers le temps. Aussi, la nouveauté n’apparait que sous la forme d’un passé reconstruit, en organisant l’expérience du passé et de l’avenir à travers un processus de « reconstructivité ». Ces deux institutions à travers les individus que sont nos enquêtés, partagent leurs souvenirs du passé que nous tentons ici de restituer dans le monde contemporain.
Produire de la non-contemporanéité, rendre possible une vie à cheval sur deux temps, telle est l’une des fonctions universelles de la mémoire culturelle que nous voulons exposer, c’est-à-dire de la culture en tant que mémoire.
Cette mémoire culturelle, faute de se transmettre héréditairement doit s’entretenir culturellement à travers les générations. Au delà de notre recherche théorique, c’est l’objectif que nous nous sommes données.
L’identité est une affaire de conscience, c’est-à-dire de réflexivité d’une image de soi inconsciente. C’est vrai pour les individus comme pour les collectivités. Aussi, en présentant cette exposition qui avait pour objet deux terrains spécifiques, nous avons voulu amener le spectateur à un travail introspectif sur sa propre mémoire et donc sur son identité.
Le sens culturel c’est-à-dire le rapport à la culture ne se reproduit de lui-même.
Il doit être mis en circulation et mis en scène. La circulation des savoirs populaires employés dans notre espace d’exposition, en rendant nécessaires des alliances et des interdépendances plus larges, vise à établir des identités de groupe qui dépassent la cellule institutionnelle, et permet de réunir nos deux terrains à travers ces thématiques universelles que sont la mémoire et les émotions.
